Аналогично, и нечувственное познание, т.е. все науки и особенно философия, могут выявить бытие лишь в том случае, если получают "свой свет" и причастны ему. Таким светом, по Платону, для познания является идея блага, idea tou agathou. Познание "определено через благо", agathoeides.
И более того, "познанному не только случается быть познанным в силу некоего блага, но ... оно обладает бытием и чтойностью также от него (блага), причем так, что благо само не есть как-бытие и что-бытие, но превышает таковое бытие достоинством и силой" (Государство, 509b6-b10). Это Платон, а Х. резюмирует: "То, что высветляет познание сущего (позитивную науку) и познание бытия (философское познание) как выявление лежит за пределами бытия". Понимание бытия уже движется в некотором дающем просвет, высветленном горизонте.
Что означает этот образ? О чем речь? Х. ссылается на то, что и Платон изъясняет свою мысль в этом пункте сравнением. Он всегда хватается за сравнение там, где наталкивается на самый крайний предел философского вопрошания, т.е. начало и исток философии. И это, говорит Х., не случайность.
((Я уже как-то упоминал о том, что мой друг Альберт Соболев стоит на том, что всякая подлинная философия только и должна заниматься тем, что таково, что может быть усмотрено только взглядом искоса)).
Не буду пересказывать известную притчу о пещере из "Государства". Вот толкование Х.: "Условие, дающее возможность распознать нечто как всего лишь тень в отличие от действительного, лежит не в том, что я вижу бесчисленное множество данных мне вещей. Если бы даже обитатели пещеры отчетливее видели то, что они видят на стене, и так до скончания века, они все равно не смогли бы усмотреть, что это - всего лишь тени. Фундаментальное условие возможности понять действительное как действительное состоит в том, чтобы видеть в солнечном свете, так, чтобы глаз стал причастен солнцу. Здравый человеческий смысл в пещере своей осведомленности и своего всезнайства ограничен: он должен из этой пещеры вырваться".
Плюс к этому Х. напоминает, только напоминает о "понимании бытия в античности ... из произведения", не вдаваясь в доказательное увязывание одного с другим. Идея блага, есть не что иное, как demiourgos, творец. "Уже это позволяет увидеть, как idea agathou связана с poein, praksis, techne в самом широком смысле".
((Не раз уже в связи с этим чтением книги Х. вставал вопрос о некотором сродстве мысли Х. и Щедровицкого (например, здесь). как, впрочем и о различиях. Сейчас - еще один повод. Прикованный к стене "здравый смысл" - это, очевидно, натурализм. МД-методология распредмечивает натуралистическое восприятие, обнаруживает его деятельностную природу; деятельность - вот то "солнце", которому нужно причаститься, чтобы видеть более глубоко и верно. Рискну предположить, что Х., знай он про ММК, высоко оценил бы этот подход, как он в свое время отдал должное Марксу. Но все-таки отнес бы к одному из родов "пещерной слепоты", хотя и содержащему в себе начаток прозрения. Но ведь он, Х., по всей видимости, и Платона не считает нашедшим ответ на вопрос о бытии, поскольку, что благо, что демиург, что даже библейский Бог для него варианты сущего... Посмотрим, к чему же придет он сам)).
