Самым осведомленным из собеседников смысл этого понятия был разъяснен так. Поклоняться (в религиозном смысле) – значит придавать объекту поклонения предельную ценность и силу, ставить себя в полную от него зависимость, только на него в конечном счете рассчитывать. Соответственно, идол – это что-либо из тварного мира, чему в вышеозначенном смысле поклоняются.
Исходно, в Ветхом Завете, поклонение понималось литургически, как ритуал и жертвоприношение. А в качестве идолов клеймились чужие боги и их рукотворные изображения. Потом представления утоньшились: лучшая жертва Богу – «дух сокрушен». Суть поклонения переместилась внутрь человека, оно стало делом устремленности сердца к объекту поклонения.
И круг возможных объектов идолопоклонства мы стали понимать шире. В том же разговоре говорилось об идолах науки, государства, медицина, ну и, ясно, список может продолжаться бесконечно. (Тут и Бэкона с его типологией «идолов» можно вспомнить).
Ничто из всего этого у меня сомнений не вызывает. Сомнения начались, когда география идолов стала перемещаться внутрь самого человека: он сам или какие-то его качества и способности также ведь могут становиться объектом поклонения.
Саморазвитие и самосовершенствование – это тоже идолопоклонство, такая была высказана мысль.
И вот тут я забуксовал. Разве не правильно человеку стремиться стать лучше? Разве не этого от нас ждет Бог? Идолопоклонство можно видеть в расчете исключительно на свои силы (сам себя развиваю). Но непонятно… Конечно, с Божьей помощью, мы и просим о ней в молитвах. Но труд-то наш должен быть и требования к себе надо предъявлять. «Душа должна трудиться…». Где же тут идолопоклонству место?