§14. Положительное отношение к Религии тем самым ставит требование преподавателям и ученикам конкретного отношения к религии, т.е. к положительной исторической религии. Религиозно-Философская Академия не есть Академия Православная или Магометанская или Буддистская и т.д. формально; но содержательно она будет христианской и православной, в силу того, что таковы именно ее деятели и в особенности учредители. Это не исключает полной свободы исследования и преподавания. Мыслимы и даже желательны преподаватели с иным конкретным отношением к Религии – инославцы и даже иноверцы. И они могут быть приветствуемы, как обогащающие и иногда углубляющие понимание Религии; но, так как в преподавании необходима согласованность основных оценок и углов зрения, то основные линии преподавания и исследования будут в Академии христианскими и именно православными. Это – не конфессиональность, не интерконфессиональность и не сверх-конфессиональность, а живое постижение сущности Религии в конкретном отношении к высшему проявлению Религии – христианству.
Сейчас, при обсуждении вопросов равноправия, свободы вероисповедания, светской школы и т.п., по-моему, часто не различают именно вот этого: формальной и содержательной сторон. Для того, чтобы предоставлять иному возможность и место быть, не обязательно отказываться от веры в истинность своего. Тут, правда, есть тонкий момент. Христианство по существу своего посыла (не по исторической эмпирии) предполагает свободный приход к истине. Возможно, такой приоритет свободы есть еще где-то, скажем, в буддизме. Но вот ислам в этом отношении вызывает сомнение - причем не столько исторической практикой, сколько сутью веры. Может, я ошибаюсь?