Мне кажется, что суть в том, что это слово обозначает нечто двухполюсное и динамическое. Поясню. Один полюс - предмет веры, другой - верующий. То, что я верю Х. или в Х. не значит, что я не сомневаюсь; это значит, что усомнившись я оставляю предмет веры незыблемым (неусомненным), а причину сомнения отношу к себе. В этом смысл (может быть, один из смыслов) евангельского "Верую, Господи, помоги моему неверию". Определение веры из "Послания к евреям": "обеспеченность чаемого, удостоверенность невидимого" (перевод я подправил) относится к полюсу предмета веры.
А еще он относится к конечному пункту движения, ибо вера есть движение. Я не случайно выше упомянул доверие и знание. Мартин Бубер в книге "Два типа веры" различает веру-доверие и веру как род знания (первую он связывает с ветхозаветной верой, а вторую с верой Церкви, но это я не обсуждаю). Если мы попытаемся восстановить путь от неверия как начала к ожидаемому концу, твердому знанию (здесь опять-таки поможет Павел: "ныне ведь видим как отраженное в иносказании, тогда же - лицом к лицу"), то увидим где-то в истоке чаяние, надежду (я уже пытался об этом сказать - http://gignomai.livejournal.com/3544.html#cutid1), потом, наверное, доверие, преимущественное доверие-выбор чему-то (кому-то) в себе или вне себя. Это же что? Допущение влияния на себя предмета доверия, "благопризнательность" ему по слову св. Симеона Нового Богослова (см. об этом http://gignomai.livejournal.com/27732.html#cutid1). Дальше - жизнь, дела "по вере", ее поддерживающие (вот что значит "вера без дел мертва" - ап. Иаков), но и проверяющие ее истинность (эксперимент). Вот как-то так, наверно.
Частный, но важный для склонных богословствовать вывод относительно веры в догмат. Доверяя соборному опыту Церкви (ну разве не разумно отнестись к этому многовековому опыту труда по меньшей мере со вниманием?), я как своего рода напоминание, memento, держу догмат перед собой. И сохраняя полную свободу мыслить и вопрошать, сверяюсь с ним и пытаюсь не остаться при букве догмата, а проникнуть к тому, что имели в виду св. отцы - надеясь, что в конечном счете моя мысль о предмете и мысль отцов совпадут.
А если нет? Ну, поиск возможен до последнего предела. А там Бог поможет.
