surprisedВопрос о ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИИ ДУШИ, иначе: сознания – это вопрос припоминания себя до рождения. Но: что значит вспомнить себя? Это не что иное, как вспомнить (узнать) содержание своего сознания в прошлом и признать его своим, отождествиться с ним.
В таком понимании это вопрос о пред-существовании решается сейчас, а не решился тогда – решается мною (с возможно разной мерой сознательности и произвольности) путем соучастия в «той» жизни, подсоединения к ней, присвоения ее.
(Ведь именно так мы ставим и решаем вопрос в пределах нашей «сиютелесной» жизни, когда самоопределяемся, стремимся «быть самим собой»!)
За такой постановкой вопроса стоит другая онтология сознания: представление об общем поле сознания («океане сознания»), в котором нет нерушимых и непроницаемых границ. В такую онтологическую картину хорошо вписываются все представления о бессознательном, как личном, так и коллективном – и Фрейд, и Юнг.
Объяснимыми становятся и факты трансперсональности (телепатия и т.п.). Осмысленно говорить о коллективном, соборном сознании (о «народной душе», например).
(Со-чувствие, со-переживание находят свое место в этом широком поле возможностей).
Но эта картина лишена натурализма. В ней мы не жертвуем свободой.
Возвращаясь к пред-истории каждого из нас и нашей общей.
Возможность двух личных историй, двух прошлых – родового (телесного, биологического, генетического) и трансмиграционного (духовного, сознанческого).
Но и возможность двух общечеловеческих историй – биологический антропогенез (эволюционное развитие в рамках животного мира – «по Ламарку и Дарвину») и духовный антропогенез (по Священным Писаниям).
Именно о второй возможности идет речь, когда мы пытаемся проникнуть мыслью в мифологическое время. Или когда говорим о немыслимости эволюционного объяснения происхождения языка (Гумбольдт).