May 23rd, 2018

Как жить в сомнениях

Читая "Рассуждение о методе" Декарта, порадовался тому, что я пришел к тому же, что и он, решению проблемы всех склонных к тотальному сомнению (как мы с Декартом).
Проблема - в том, что усомнение всего хорошо для мысли, но разрушительно для действия. Выход, нами найденный, состоит в том, чтобы, не отказывая себе в праве все подвергать сомнению в мысли, действовать, следуя пути, который показался предпочтительным - интуитивно, по привычке или следуя авторитету (да хоть и случайно подвернувшемуся) так, как если бы он был абсолютно истинным. Разумеется, до тех пор, пока не стукнешься лбом о его очевидную ложность.
Вот как пишет об этом Декарт:

Моим вторым правилом было оставаться настолько твердым и решительным в своих действиях, насколько это было в моих силах, и с не меньшим постоянством следовать даже самым сомнительным мнениям, если я принял их за вполне правильные. В этом я уподоблял себя путникам, заблудившимся в лесу: они не должны кружить или блуждать из стороны в сторону, ни тем паче оставаться на одном месте, но должны идти как можно прямее в одну сторону, не меняя направления по ничтожному поводу, хотя первоначально всего лишь случайность побудила их избрать именно это направление. Если они и не придут к своей цели, то все-таки выйдут куда-нибудь, где им, по всей вероятности, будет лучше, чем среди леса. Так как житейские дела часто не терпят отлагательств, то несомненно, что если мы не в состоянии отличить истинное мнение, то должны довольствоваться наиболее вероятным. И даже в случае, если мы между несколькими мнениями не усматриваем разницы в степени вероятности, все же должны решиться на какое-нибудь одно и уверенно принимать его по отношению к практике не как сомнительное, но как вполне истинное по той причине, что были верны соображения, заставившие нас избрать его. Этого оказалось достаточно, чтобы избавить меня от всяких раскаянии и угрызений, обыкновенно беспокоящих совесть слабых и колеблющихся умов, часто непоследовательно разрешающих себе совершать как нечто хорошее то, что они потом признают за дурное.

Для себя я, впрочем, внес некоторые коррективы и дополнения.
Во-первых, как уже выше написал, переть в лесу по прямой нужно все-таки с оглядкой на затраченное время и другие признаки. Тут у меня красноречивейший опыт: я как-то, было, шел в лесу близ Каргополя по прямой просеке пол-дня, потом, слава Богу, вернулся и узнал, что просека - тупиковая, пришел бы к месту, где вырубку остановили.
А второе вот что. Я еще понял, что в жизни есть время думать и время действовать. То есть, понятно, то и другое нужно всегда делать, но в "думательное время" (у меня-то сейчас все оно такое) можно вообще ограничить активность сааамым необходимым, в во время, когда надо действовать, думать надо быстро, не тормозя.

Идеальный объект по О.И.Генисаретскому

Это уже не совсем "рабочий перерыв" - возвращаемся к тексту ОГ, хотя и не ктому, на котором я застрял.
Помещаю, как всегда со своими комментариями и вопросами, один из серии докладов, сделанных ОГ на семинаре «Культура и социальная методология», который он вел в Институте международного рабочего движения, где тогда работал. Время – сентябрь 1971 года.
Сохранившийся текст начинается с выступления участницы семинара В.И.Постоваловой (видимо, фрагмента), на которое ОГ в дальнейшем ссылается.

Collapse )

Идеальный объект 2

(Окончание доклада и обсуждение).

Collapse )

Безопасность и развитие

Заглянул в книгу miya_mu "Эволюция женского сознания", в самый конец, вовсе не предполагая книгу сейчас читать, хоть и любопытно про женщин-то... И вдруг наткнулся на роскошное место:



При выборе между свободой и безопасностью большинство выбирает безопасность, - ну, это понятно и ничего особенного тут нет. Но вот что такой выбор делают не только за свою жизнь, но и за чужую - это почти засекреченная информация. Нет, с политиками и общественными деятелями она открыта. И в психологии об этом тоже говорят сплошь и рядом, хоть и уклончиво. Но вот что родители принимают такое решение за детей (матери чаще, чем отцы) - и не в чем-то важном, а по любому пустячному поводу, трансплантируя собственные страхи и неуверенность, - вот это обходится заговором молчания. Потому что, во-первых, ничего с этим сделать нельзя, а, во-вторых, кто же это осудит.


Балансировать между безопасностью и развитием в школах не учат; тем более не принимается во внимание, что стоит перейти критическую отметку в пользу безопасности, как развитие становится под большим вопросом, зато деградация оказывается более чем возможна. Все это дополняется таким пикантным моментом, как протест страдающей стороны против ограничивающей суггестии. Протест - это рывок, а рывок раскачивает систему вместо того, чтобы её балансировать. То, что замышляется как освобождение, оборачивается проблемами нового порядка, на этот раз связанными с нетерпением, невежеством и амбициями. Но, как сказано чуть выше, архитектуру сознания в школе не изучают, а сама ценность равновесия упоминается только в специальной литературе.