February 22nd, 2018

Сугубо великопостное

Как в один голос утверждают Хайдеггер и народная мудрость, смысл предмета лучше всего познается из его отрицания, осознанного отсутствия.
Вот я и задумался о смысле о смысле Религии и Церкви, вглядываясь в то, как испаряется эта материя.
Ведь что такое Религия-Церковь? Это молитва и ритуал. Причем достаточно, думаю, и одного слова: молитва. Ритуал - это молитва действиями, движениями и жестами. Священные предметы, sacra - иконы, сосуды, облачения, мощи, храмы и алтари, посты и праздники - все это аккумулированные молитвы. По молитвам чудотворны иконы и спасительны священнодействия, не иначе.
И вот еще - важнейшее: по коллективной молитве, живых и мертвых. В именовании Бога живым - главный смысл, так мне думается, это то, что Он отвечает на молитвы и ждет их. Молитвы Богородице и святым - о том, чтобы они, посредники, в свою очередь молились о нас. Церковь, ekklesia - молитвенное собрание. Живых и мертвых.

Почему я начал с отрицания? А потому что очевидна тенденция - десакрализация. Она выглядит вполне здравой (шутники даже бомо придумали: "православие головного мозга", ПГМ), когда речь, допустим, о "песочке с могилки Матроны Московской", не хочется в компании кликуш быть. Да и в очереди к Поясу Богородицы или мощам свт. Николая Мирликийского... Да и в церкви службу выстаивать, поститься по большим постам и уж тем более по средам и пятницам...

Но, смотрите, неясно ведь, где провести границу. Если признавать действенность Церкви как многопоколенной и вселенской молитвы, то, может быть, и соскребыш от костей святого по его молитвам целителен. И щепочка от Креста Господня. И святая вода. И "середа и пяток". А иначе, если додумать тенденцию (сохраняя в душе потребность в чем-то горнем, небесном, что можно и Богом назвать), то во всем этом нужно видеть только воспоминание, волнение индивидуальной души. Тогда и молитва - только для приведения себя в правильное чувство. И Евхаристия - воспоминание о покойном Учителе.
Но и Бог тогда - это что-то эфирное, пар такой в душе...

Прости, Господи, и помилуй!

Хайдеггер: теперь о философии

Значит, нам заранее дано и сущее, и бытие. Сущим занимаются науки, бытие - забота философии.Оно, бытие, хоть уже и выявлено в понимании бытия, но Dasein непосредственно с ним не соотносится, только через сущее - даже свою собственную способность быть Dasein понимает не онтологически, а как способность быть таким-то сущим, каковое есть я сам. "Бытие тоже ведомо и потому некоторым образом дано наперед, но оно не обнаруживается в том направлении, куда метит фактичная повседневная экзистенция как отношение к сущему".

Collapse )

Хайдеггер о заблуждении как неизбежности и средстве познания

Из предыдущего поста, который - в силу его размеров и вероятной усталости читателей от моего затянувшегося разбирательства с Хайдеггером - мало кто прочитает  целиком, вычленяю кусок, очень важный для понимания Х. как методолога:

Это (речь идет о сокрытости от мыслителей-предшественников значения для онтологии времени и "правильного понимания" трансценденции) было "не тотальное незнание, а, что куда более судьбоносно, - заблуждение, ложная интерпретация. Ложные интерпретации и заблуждения преграждают путь к познанию куда упрямее, чем тотальное незнание. Однако ложные интерпретации трансценденции, фундаментальных отношений Dasein к сущему и к себе самому - не просто ошибки мысли и нехватка проницательности. Они имеют свое основание и свою необходимость в исторической экзистенции самого Dasein. В конечном итоге, эти ложные интерпретации необходимо было проделать, чтобы Dasein посредством их исправления проложило путь к подлинному феномену. Мы можем быть вполне уверены, что и в темпоральной интерпретации бытия как такового затаилось ложное толкование, и опять же - совсем не случайное, хоть мы и не знаем, где лежит ошибка интерпретации. Нежелание понимать, что рядом с увиденным действительно и истолкованным подлинно всегда соседствует глубинная не-истина, было бы противно смыслу философствования и всякой науки".