March 9th, 2017

сплю

Гартман о ценности жизни

После нескольких, скучноватых в своей абстрактности параграфов Гартман переходит к живому: ценности жизни, заметим – нравственной ценности самой жизни:
«Имеется в виду не ценность формы и бытия всего живого, существующая и вне всякой связи с этосом, но гораздо более узкая ценность жизни как онтологический базис субъекта — тем самым косвенно и нравственного существа и носителя ценностей, личности. Мы знаем личностное существо исключительно как помещенное на витальную основу — обыкновенно на организм как физический носитель».
Вопрос на полях: в каком смысле «обыкновенно»? Т.е. он допускает возможность другой «витальной основы»?
«И всякое высшее развитие духовной нравственной потенции обусловлено развитием жизненной основы, первое не только всецело связано со вторым, но и прогрессирует с усилением второго».
Вот это любопытно утверждение: по Г., чем развитей (прочней? здоровей?) жизненная основа, тем – с необходимостью – выше «духовная нравственная потенция». «В здоровом теле – здоровый дух.
«В этом понимании витальность, жизненная сила и жизненная высота человека самоценны. Это ценность той стороны его сущности, которой он коренится в сфере природного и сам является природным существом. Приземленность природного существа в нем сама по себе уже ценна; она есть его тайна Антея, его поддержка в бытии, без которой он со всей своей духовностью парил бы в воздухе, питательная среда для пополнения сил. Здесь он чувствует земное тяготение, которое тянет его вниз и при любой попытке подъема должно преодолеваться; но здесь и корни, от которых духовная жизнь питается вплоть до высших своих проявлений и в случае увядания которых замирает».
Интересно сравнить это с наблюдением священника из русских интеллигентов Александра Ельчанинова в его «Дневниках» о том, что в болезни обостряется острота духовного восприятия…
«В качестве не-ценности этой ценности противостоит смерть. Она означает не только уничтожение витальной жизни, но вместе с ней и духовной, личностной. Своеобразие тяжести этой неценности проясняется с точки зрения морального преступления против жизни — убийства. Но и всякий ущерб или ослабление, причиненные жизни, несет на себе печать элементарно контрценного, например витального падения, распада, вырождения. Серьезную опасность для жизни представляет всякая враждебно настроенная по отношению к витальному началу духовность, всякая чрезмерная культурность и жизненная слабость, атрофия надежных первичных инстинктов — и как следствие — симптоматический, разлагающий жизненный пессимизм непригодности к жизни и болезненности».
Ну, видно, что он пишет после Ницше, «переоценившего ценности».
Collapse )Ага. Т.е. все-таки гарантированное следование нравственного здоровья из психофизического он отрицает. Второе необходимо, но недостаточно.
Collapse )
Примитивное представление о христианстве, но основания для него в эмпирической истории, очевидно, есть.
Collapse )

Про идеал и около: будущее американского фантаста

Прочитал по рекомендации (в ответ на предположение, что на Западе сейчас вообще нет позитивной социальной фанетастики) книгу Дэвида Зинделла "Хранитель времени" (Neverness), первую из тетралогии "Реквием по Homo Sapiens". Вроде бы реквием - это уж никак не про светлое будущее человечества, однако все не так просто.
Читая, увлекся. Но попробую резюмировать с интересующей меня точки зрения.
Первое. Будущее по Зинделлу многообразно. Человечество, расселившись по Вселенной, создало множество непохожих друг на друга цивилизаций; вместе с иными, негуманоидными формами жизни - это фантастическая пестрота, которую красочно изображаент автор. Там есть общество, которое в центре повествования – жители расположенного на ледяной планете жители города Невернесс. Есть алалои, не захотевшие цивилизоваться и вернувшиеся в первобытное состояние. Есть богочеловеки агатангиты с общим для них всем разумом. И много-много других.
Второе. Это не просто разные цивилизации, это – разные расы. Генетика, изучение и формирование наследственности – об этом почти всё. «Думать как ДНК» – один из афоризмов.
Третье. Это не про совершенство, а про поиск вариантов, путей и средств совершенствования.
Четвертое. Сами люди, жители Невернесса, включая элиту, Орден мистических математиков,
никак не похожи на людей светлого будущего в изображении Ефремова или даже Стругацких. Они пьют, курят какой-то наркотик, дерутся, ходят к проституткам и вообще далеки от равно коммунистического и христианского идеала целомудрия... Но они ищут истину. Правильно сказать так: это мало нравственно изменившиеся в сравнении с нами люди, но обретшие колоссальные возможности за счет прогресса науки и техники…
Математика правит бал. Разобраться в ней, правда, по-моему, невозможно, да это и не предполагается. Достаточно принять к сведению, что доказать теорему – это и значит решить задачу (например, доказав «Великую Теорему о возможности прямого пути между фокусами дискретных множеств Лави», главный герой Мэлори Рингесс первым достигает цели – звезды Генна Люс, пройдя через «окна» мультиплекса и миновав такие чудища, как «черный тор» – поняли?).
Вторая королева наук, как я уже сказал, генетика. Чтобы понять тайну жизни, надо расшифровать старейшую ДНК – ради этого все приключения и треволнения…
Для передачи общего впечатления – кое-какие продукты авторского воображения.

Что такое neverness. Первый, приходящий на ум смысл: «вечное никогда», отрицательная вечность. Зинделл ссылается Борхеса:
«Neverness, по словам Хорхе Луиса Борхеса, это слово, не похожее ни на какое другое в каком-либо другом языке. Это могущественное слово, само по себе поэма, но также и страшное слово, полное безнадежности, печали и отчаяния. Вечность не передает его значения, даже в смысле негативной вечности или вечно длящейся невозможности…» (я плохо знаю Б. и не могу сказать откуда).
Попытался все-таки подыскать русский эквивалент и сдался. «Никогдайность»… уродство.
Видимо, уже по следам романа слово проникло в психоделическую культуру. Песня Килби Стива «Обман Neverness» (The Neverness Hoax) - первая строфа в оригинале и моем переводе:

Have I told you 'bout the neverness hoax
A vile trick perpetrated on you innocent folks
Was it in the fall of '93
During the rise of the galaxy
A tiny shift in our trajectory
A little more substance to the unimaginary

(And you smile) The neverness hoax


Говорил я тебе про обман neverness
Подлый трюк против вас невинных людей
Было это осенью 93 -
Во время роста галактики
Крошечный сдвиг в нашей траектории
Немного больше пищи для невообразимого

(А ты улыбаешься) обман neverness


Значит, как там, в будущем?

Collapse )
сплю

Гартман о ценности сознания

(От животного человек отличается наличием у него сознания). Бессознательность животного означает глупую, смутную жизнь, слепое ее течение. Над этой тьмой в человеке разливается «свет» сознания, означающего зрячую, знающую жизнь.
(Вообще-то, непонятно, почему он отказывает в сознании животному. Что добавляется к психической жизни животного, когда оно просыпается, не сознание ли? Иное дело самосознание, вот этого у зверя точно нет).
Ее (эту «зрячую, знающую жизнь») нельзя безоговорочно отождествлять с психической жизнью; в последней есть глубинный слой своего рода, отличный от витального, но все же равным образом бессознательный. … Сознание есть лишь поверхностный слой психического. Тем не менее, именно на нем лежит собственно ценностный акцент. Ибо только то, что выходит на свет сознания, становится собственностью человека. Что остается сокрытым в глубине «Я», человеку недоступно — даже если это составляет центральный пункт его самого сокровенного. Проживание-мимо-себя-в-самом-себе (An-sich-selbst-Vorbeileben) без участия в себе, без для-себя-бытия (по словам Гегеля) — судьба всякого бытия, лишенного сознания.
Collapse )
сплю

сознание у животных

В последнем гартмановском посте у меня вызвало сомнение категорическое его утверждение об отсутствии сознания у животных. Поскольку мало кто, видимо, эти длинные тексты прочитывает, а вопрос, по-моему, интересный, вынесу его в отдельную запись.
Начну с того, что Гартман не вводит понятия "сознание", полагая, надо думать, его очевидным. Между тем, похоже, он не различает сознания и такой его особой формы, как самосознание. Если понимать под сознанием способность и механизм отражения внешнего мира, то самосознание - это отражение себя самого, своей активности. Но и это еще не вполне ясно. Что такое "отражение"? Можно ли к нему отнести всякое изменение под влиянием внешних воздействий (с такими расширительными толкованиями любили играть советские философы-марксисты). Но это явно негодное представление, уничтожающее всю специфику того, что мы понимаем под сознанием (камни тоже меняются от ветра, дождя, солнца и человеческих орудий). Не годится и отнесение к сознанию всякой реакции живого на внешнее воздействие, даже человека: отдергивание руки от огня - не осознание огня (хотя такое осознание обычно с некоторым запозданием наступает). Думаю, что правильно (целесообразно) ограничить сферу сознания такими откликами на внешние события, которые структурно им гомологичны. (Физиологически это связано с обязательной вовлеченностью сенсорных органов и мозга). Гартман поэтому правильно пишет о "зрячей, знающей жизни" сознания.
Но отказывать в так понимаенмом сознании животным, по крайней мере, высшим, никаких оснований нет. Отражают, конечно.
А вот  можно ли говорить о САМОсознании у животных...? Не знаю.