January 13th, 2010

основной вопрос 3: Деррида возражает

Теперь очередь Деррида.
Деррида. В отличие от Жан-Люка я интересуюсь христианством и даром в христианском смысле слова, и мне было бы интересно извлечь из этого какие-то выводы. [Опускаю изыски галльского остроумия по поводу того, дар или данность то, что Марион некогда был студентом Деррида].

Прежде чем мы перейдем к другим пунктам, я попытаюсь говорить так, как если бы не предполагалось знание текстов, стоящих за нашим диспутом, – чтобы достичь максимально возможной ясности. Я имею в виду то, о чем вы только что напомнили. Я не уверен в том, что между использованием Gegebenheit в феноменологии и проблемой, которую мы собираемся обсуждать, а именно проблемой дара, существует семантическое родство. Я не уверен, что, когда Гуссерль говорит, действительно обстоятельно и постоянно, о том, что дано интуиции, эта данность, эта Gegebenheit состоит в какой-то очевидной и понятной связи с даром, с данностью в качестве дара. Вполне может быть, что предмет нашего обсуждения, дар, не однороден с Gegebenheit. Такова одна из проблем относительно связи с феноменологией. Я еще вернусь к этому.

Далее, для меня проблематично и то, как вы перешли от Gegebenheit в феноменологии к es gibt у Хайдеггера. То, что Хайдеггер понимает под Gabe (дар) в es gibt, отличается от интуитивной Gegebenheit. Когда Гуссерль говорит Gegebenheit и когда феноменологи в широком смысле слова говорят Gegebenheit, т.е. что нечто дается, речь идет всего-навсего о пассивности интуиции. Нечто имеет место. Мы нечто имеем, с чем-то сталкиваемся. Это есть, но это не есть дар. Таким образом, один из моих первых вопросов такой: вправе ли мы прямо переходить от феноменологического понятия Gegebenheit, данности, к проблеме дара, которую мы собираемся обсуждать?


Ну что ж, это сказано ясно, пояснений не требует, по-моему. Посмотрим, что возразит Марион, но, по-моему, Деррида проигнорировал уже сказанное оппонентом: то, что дано (по меньшей мере, в некоторых особых случаях) не только то, что Д. назвал "пассивность интуиции", а и нечто большее. Правда, по факту оказывается, что кому-то дано, а кому-то нет. Двое радуются и притом одному и тому же, но одного переполняет благодарность, а для другого: "Свезло".
За радость тихую дышать и жить
Кого, скажите мне, благодарить?

основной вопрос 4: продолжение реплики Деррида

Она длинная, эта реплика. Там много чего сказано - поэтому разбиваю на части.
Значение следующего аргумента как аргумента из ниже приводимого куска, по-моему, понятно не будет, но тут зато вводится новая тема, сама по себе интересная: как возможен дар?

[Деррида дальше восхищается тем, как Марион назвал свою книгу: Étant donné  – Даваемое бытие, или, как уточняет Д.: Бытие как даваемое, Being as Being Given.

Но Марион] как бы хочет освободить дар и данность от бытия… [Он] прекрасно суммировал то, что я говорил о даре в «Даваемом времени», обо всех апориях, невозможностях.  Как только дар, не Gegebenheit, а дар – опознается как дар, получает смысл дара, он тут же перестает быть даром. Как только получатель дара узнает, что это дар, он уже благодарит дарителя и тем самым уничтожает дарение. Как только даритель осознает факт дарения, он сам уже благодарит себя и опять-таки уничтожает дарение, возвращая его в круг, круг экономического обмена. И я хочу воспроизвести здесь мой текст и настоять на том, что нечто представляется мне невозможным, а именно, чтобы дар выступил в качестве такового и при этом остался даром, выступил как дар со стороны дарителя и со стороны получателя дара, настоять на невозможности того, чтобы дар присутствовал, был сущим как присутствующим. Я, таким образом, разрываю связь между даром и присутствием. Жан-Люк прекрасно воспроизводит этот ход рассуждений, но затем он говорит, что все эти предполагаемые возражения или препятствия, которые я выдвинул против дара, вовсе не останавливают нас, вовсе, так сказать, не закрывают нам доступ к дару или феноменологии дара, а напротив оказываются трамплином для того, что вы пытаетесь делать как феноменолог.

Итак, до этого места мы не расходимся. Где мы расходимся, если расходимся, так это в том, что на следующем шаге Жан-Люк говорит, что я проблематизировал дар, поместив его в экономические рамки, в контекст онтологии и экономики, в круг обмена, так, как это делал Мосс, и что нам нужно высвободить дар из этого контекста – обмена и экономики. Здесь я уже не склонен соглашаться…


Это ведь, и правда, факт, что в нашем обществе (я не российское имею в виду, в нем-то как раз это не настолько абсолютно, а европейское - про азиатское просто не знаю) чистый дар тем меньше возможен, чем более цивилизованные отношения. Принято считать (хотя бы приблизительно) и отдаривать, т.е. платить. Большинство людей не позволят, чтобы им дарили совсем безвозмездно... Правда, в том, что Д. и благодарность считает платой, есть какое-то остервенение мысли, на мой вкус. Впрочем, посмотри, как он этим будет пользоваться в самом интересном, применительно к отношениям с Богом.
И надо бы посмотреть Мосса, на которого он ссылается, там дар обсуждается, кажется, на широком, не только европейском, материале.