?

Log in

No account? Create an account

gignomai


Журнал Владимира Рокитянского


Previous Entry Share Next Entry
лила
gignomai
Что такое игра? Природу этого феномена обсуждали в ММК, сначала в 1960-е применительно к детской игре, а потом в связи с ОДИ. Из трех определяющих, по-моему, характеристик игры две я взял из замечательной статьи С.В.Попова  1994 г. "Организационно-деятельностные игры: мышление в зоне риска", а третью мне подсказало одно место в статье Г.П.Щедровицкого "Организационно-деятельностная игра как новая форма организации и метод развития коллективной мыследеятельности". Правда, во всех трех случаях я вышел за рамки простого пересказа источников, вложив кое-что и от себя.

1. Попов пишет о том, что игра подчиняется правилам, чаще всего, довольно строгим. И в то же время говорит о свободе, которую переживает в игре тот, кто по-настоящему играет. Про правила все понятно, а откуда, за счет чего свобода? Думаю: от непредзаданности результата, от того, что ищешь не знамо что и идешь не знамо куда. Правила в сравнении с этой непредзаданностью - нечто внешне-формальное, игровое ("да и нет не говорите"). Игра ведь противоположна делу, всегда целенаправленному, т.е. если и не с гарантированным, но ожидаемым результатом.

2. Самой заметной чертой игры, также отличающей ее от серьезного дела, является "игрушечность", "невсамделишность" и, соответственно, без- или меньшая ответственность. Как пишет Попов, игру, в отличие от реальных событий, можно переиграть. Этим и хороши ОДИ, что в них можно проигрывать серьезные общественные, производственные и т.д. процессы - без необратимых последствий. Вот бы революции сначала в ОДИ опробывали!
И все же, как в детской игре, так и в спорте, и в ОДИ явно происходит нечто очень серьезное для участников, но только в слоях, подлежащих видимому...

3. А вот этого Попов не заметил, а, по-моему, оно важнее обоих предыдущих. ГП в названной статье пишет про то, что он, как я полагаю, задним числом назвал "интеллектуально-методологическими играми", т.е. про семинары ММК, что они "обеспечивали участникам полную и целостную жизнедеятельность" (и потому оказались прото-формой последующих ОДИ, еще в большей полноте реализовавших это качество). В самом деле, в той же оппозиции с делом, в норме профессиональным, последнее всегда частично (иное воспринимается как патология). А игре отдаются (хоть и на время) без остатка. В этом отношении игра, в отличие от дела, соразмерна жизни. Очевидна, по-моему, игровая природа поэзии, искусства (не только театра).

Игра временна. У нее есть начало, вход, и конец, выход.
Но ведь мы не натуралисты и понимаем, что игрой становится то, что таковой мыслим и в соответствии с мыслимым проживаем.
Можно, скажем, на войну посмотреть как на игру (вроде турнира). Поиграли, поколотили друг друга - помирились, пожали руки и разошлись.
А можно и на всю жизнь - с входом и выходом. И - бери выше - на человеческую историю.
У индусов, кажется, вроде того что-то: игра Бога или богов с миром, с людьми. И слово у них для игры красивое: лила.


  • 1
А ещё и Символ веры: 'Верую во Единого Бога Отца... поэта неба и земли...' А если вспомнить (предположу) напевную манеру исполнения стихов (типа псалмодии, думаю) - то в равной мере и 'Певца неба и земли'.

Я осторожничаю,но всё тянет увидеть игру и тут, в едином на потребу...

Ну да. Здесь есть немалая опасность не только быть неверно понятым другими, но и самому неверно понять себя. В некотором смысле, мне кажется, чтобы говорить об этом предмете должным образом, нужно стяжать вИдение мира таким, каким мы не знаем его в повседневном опыте - вышедшим из рук Творца, нетронутым еще нашим падением. И слово наше тогда тоже должно стать иным, не знающим тления. Да еще и смотреть надо в нужную сторону. Возможно ли это? Я не знаю. В Писании встречаются, имхо, отблески такого подхода (напр., Притч, 8:30-31), но только отблески. 1 Кор, 13:12.

Да-да, конечно. Но, мне кажется, само понятие игры (а оно ведь в таких употреблениях уточняется, углубляется) содержит в себе предохранители - к нему тоже нужно "по-игровому" относиться.

Про игру упускается, на мой взгляд, главное: а) знаковый характер игры (как целого) и б) знаковая функция игры (она , как и произведение искусства выступает в функции замещения внутри целого) .

Edited at 2019-04-07 07:28 am (UTC)

Согласен, что это важно. Но ведь знаковость - не специфическое свойство игры.

Так ""игрушечность", "невсамделишность" , о которых Вы писали, и заключаются в знаковости. Причём полнота жизнедеятельности её не отменяет: так же и воспринимают произведения искусства , пореживая придуманные жизни героев как свои (в идеале), так же и дети в играх живут, переживая происходящее как наиреальнейшую реальность.
Но вообще, мне думается, это не так интересно в аспекте игры, как вывод ГП о возможности нравственного воспитания. Помните в исследовании малых групп? Вывод был ведь таков: нет , игра не обеспечивает нравственный рост ребёнка как реализацию воспитательной цели ( так же происходит в деятельности) - воспитание же реализуется в межличностных отношениях не в игре, а по поводу игры (например, при распределении ролей). По-моему, это означает, что на самом деле игра (в смысле игрового пространства) не "клуб", а "производство."

Пока что не схватываю Вашей мысли. Перечитаю "Начала...", что там про нравственное воспитание, тогда продолжу.
Так, как Вы это понимаете, получается, что не литература воспитывает ("инженеры человеческих душ"), а... что? Окололитературные разборки?

Там игры ролевые, но на рост личности роли не влияют, что ребёнок играет плохого, что хорошего. Межличностных отношений там тоже нет

Но Ваша мысль, как я понимаю, - в том, что производство не создает воспитательных ситуаций, т.к. там нет межличностных отношений, они только в клубе. Так?

Да. И игра тоже, потому что она не выступает как клуб.

Но ведь она и не производство. Тут какие-то сложные, "матрешечные", отношения: игра - невсамделишное "производство" внутри клуба внутри производства... И потому в ней есть характеристики и того, и другого.

Надо посмотреть ту работу ГП. И отдельно обсудить.

  • 1